Pienso en pampsiquismo y fenomenología,
en universos mentales y la experiencia de las cosas.
Todo está sujeto al tiempo, el tiempo es una dimensión.
El tiempo implica movimiento y el movimiento implica cambios,
y si todo experimenta cambios, o movimiento, o el paso del tiempo,
todo tiene un componente mental.
En este universo no existe la relación sujeto-objeto;
todo es sujeto y todo está sujeto a las dimensiones.
Nada más.
Si el Big Bang es un punto dentro de un evento cíclico, tal que existe una sucesión infinita de Big Bangs y Big Crunches, entonces el ciclo del universo es un esfuerzo consciente por romper con un monólogo que es inevitable. Explico.
El universo en que vivimos es una mente universal dislocada que inconscientemente busca unificarse. Sin embargo, lo curioso es que la ruptura, dislocación o mentalisis, es voluntaria. Es a propósito y es producto del aburrimiento; del monólogo eterno en el que caería si decide permanecer unida. Es ahí cuando ocurre el BB, mientras que el BC es la calma del cero absoluto.
Hay algo complicado: la mente. Yo me la imagino como una tela que envuelve al átomo hipercomprimido que existía en los segundos antes del BB. Al explotar para crear lo que postulamos como el universo, la “tela” mental envolvió a todo lo que resultó de esa explosión.
Si todo en el universo tiene mente, la propiedad mental universal es el lenguaje. Además hay dos lenguajes universales: arte y matemáticas.
Para todo aquello que dividamos físicamente, o que categoricemos como algo distinto, hay una “tela” mental que lo abarca. Esto le da la capacidad de comunicarse con el resto de los objetos en el universo a través de estos lenguajes. Así también pueden percibir el paso del tiempo o su ubicación en el espacio. Esto aplica para todo en nuestro universo.
En ese momento, las condiciones fueron tales que cuando esos dos átomos de hidrógeno se vieron a los ojos, no hubo nada que los pudiera separar.
Pero hubo otro momento en el que vieron pasar por ahí a un oxígeno. Fue imposible que la mirada de los dos no siguiera semejante espectáculo.
Se vieron a los ojos de nuevo, como aquella vez, hace ya tres diezmilésimas de segundo, y fueron a hablarle.
Primero se gustaron, pero luego se cayeron bien. Luego se corrió la voz y así nació el agua.
Mi relación con la tele, es como mi relación con cualquier tonto que cree que nos reímos de lo mismo cuando en realidad me río de él. Sólo que en el caso de la tele, el tonto soy yo.
¿Qué es el arte? ¿Cómo intervienen los sentidos en una experiencia estética? ¿Qué es creatividad?
El Arte es un lenguaje que (de la misma manera en la que el lenguaje que estoy usando al escribir tiene como unidad a la palabra) tiene como unidad a la experiencia estética. Los sentidos no “intervienen en una experiencia estética”; los sentidos son el portal que nos permite acceder a la experiencia estética, misma que puede o no ser modificada por la razón. Un ejemplo para explicar la relación ‘sentidos-razón’ en la experiencia estética puede ser, en el caso de la experiencia modificada por la razón, una obra de museo o de algún maestro consolidado en la historia –no necesita estar muerto. La razón tanto individual como colectiva ha percibido/(participado de) la experiencia estética (esto es, ha tenido una experiencia estética como producto) del creador (la experiencia estética como impulso), y como tal la experiencia estética se estudia; se racionaliza. A su vez, la experiencia estética que no es modificada por la razón puede ir desde disfrutar el silencio absoluto, o una caricia, o un olor agradable. Aquí nuestros sentidos (que son el portal a la realidad) nos dan acceso a una experiencia estética única, personal (léase subjetiva), y que no depende de un creador, pues la experiencia es nuestra.
En el caso del arte creado por el hombre para el hombre (que es un subconjunto pequeñísimo del Arte, con mayúscula), la experiencia estética es bidireccional, esto es, puede ser tanto emitida (experiencia estética como impulso creativo) o percibida (la reacción estética, lo que el sujeto experimenta, siente, opina y piensa).
El extranjero no es amigo ni enemigo. El extranjero llega, observa, influye, mejora o empeora pero nunca participa; nunca es parte de.
Vivir siendo extranjero es vivir fuera de sí y sin poder determinar cuál es el lugar propio. Y si la inteligencia es la capacidad para interactuar con nuestro entorno y de esa manera comunicar cuál es nuestra posición dentro de él, entonces se puede decir que vivir siendo extranjero no es muy inteligente.
No tiene suelo, por lo que así como es fácil pasar volando, es difícil determinar una dirección. La realidad del extranjero flota en la incertidumbre.
El extranjero no tiene nombre. Si lo tiene, es traducido, por lo que en realidad no es su nombre… o tal vez sí. La incertidumbre se vuelve la norma.
Philosophy can’t disappear because upon finding an answer, the human mind finds another question. Philosophy is the branch that keeps our brains entertained. It poses unanswerable questions; just in case we decide to slack off and decide we have answered all the questions. It is the human mind’s job to ask questions; it is in our nature and yet we cannot know our own true nature.
And so the mind seems to be inevitably bound to an asymptotic degree of self-comprehension. If philosophy is alive, it is because every branch of knowledge stems from it. And ultimately, I think if it were to die, it would be because we, as a species, lived long enough to see those branches unified in a cohesive, universal theory of knowledge.
En el nombre está el ser. La historia del nombre de las cosas como las cosas lo entienden; desde su fenomenología. El nombre que las define no en términos de palabras o elocuciones, sino más bien en lo que se expresa con la intención.
Estoy pensando en la evolución de los organismos sociales. En cómo se adaptan a su ambiente y en la FUNCIÓN de las cosas.
Luego pasamos de la función biológica a la función social, todo para argumentar que el lenguaje es una función puente entre lo biológico y lo social. Al fusionar esa idea con la relación entre el organismo social y el ambiente, se puede decir que las comunidades forman una entidad nueva que se relaciona con otras. Cuando se entienden como una crecen y se vuelven un organismo más grande. Así ad infinitum.
Pues ya en eso agreguémos lo del planeta viviente aquí: Si los organismos sociales crecen y mejoran, la máxima mejora se da cuando todo el planeta “se entiende”. Tal vez luego haya que entenderse con otros planetas. Cuando todo el universo se entiende, el Universo deja de existir pues la necesidad de comunicación deja de existir: uniformidad=cero absoluto
I believe that there is a continuum in space-time (a chain of events such that every object involved in the chain is related with each of the other objects and events in a system that I will call holistic) and that we are physical objects in it, but my intuition tells me that I am free to exert my will.
If we base the debate about free will in the nature of consciousness, we have a better chance to understand the nature of our will. Either we are able to give an account of the physical world (or even of our own minds for that matter) in holistic terms (like an equation to figure out the whole universe), or it is impossible to do such a thing. The issue of free will can be tackled by figuring out which of the disjuncts is the case and how the outcome affects determinism.